paracha de la semaine

Lors de l'allumage des bougies ,de chabbat ou autres , il est souhaitable d'attendre que la flamme s'eleve bien ,à partir de la meche, avant de retirer l'allumette.Il est question ici de ce principe

Pararcha de la semaine: Behalotcha
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Allumer la Bougie de l'Amour

Portion hebdomadaire de Torah: B'ha'lotcha

Enflammer une âme

La portion de Torah B'ha'alotcha debute avec le commandement d' Aaron, le Grand Pretre,d'allumer quotidiennement la menorah "candelabre" à sept bougies,  dans le  Tabernacle.  Dans le Temple de Jerusalem, la  menorah etait aussi allumée quotidiennement. dans les Proverbes  20:27nous apprenons que  "la bougie de d-ieu est l'âme de l'homme." Les bougie sont des âmes qui doivent etre allumées.

Les sept bougies de la  menorah correspondent aux sept archetypes d'âmes juives . (Les huit bougie de la fête de  Chanukah correspondent à huit âmes , une revelation encore plus haute de l'origine des âmes juives).

Union véritable

D-ieu commande à  Aaron d'allumer les bougies de la  menorah ,avec le mot B'ha'alotcha, qui signifie, "quand tu feras s'elever" (les bougies) ." Pour definir ce commandement, nos sages expliquent que le pretre doit maintenir la source du feu de la bougie jusqu'à ce que la flamme s'élève seule  , et qu'elle ne requiert plus la source du feu pour bruler. Ce principe s'applique aussi aux âmes. Quand nous souhaitons enflammer une autre âme ,il faut maintenir notre propre source de feu de maniere constante pres de la flammme à allumer,jusqu'à ce qu'elle ne soit plus dependante de nous.. Bien que dans de nombreuses relations, y compris la relation  Rabbi--disciple , the disciple semble etre totalement dependant de la flamme du rabbi , le signe de l' union veritable est lorsque chaque âme se connecte à l'autre de maniere mature et independante.

(dans son livre le  Kuzari, Rabbi Yehuda Halevi explique  que lorsqu'un juif se balance d'avant en arriere lors de la priere ou de l'etude de la Torah ,il manifeste la bougie de son âme. Son balancement constant est le vacillement stable de la bougie de son âme qui a ete enflammee et qui brule de maniere independante.)

La flamme tridimensionnelle de l'Amour

Le mot Hebreu pour  "flame" ,utilisé par nos sages, est shalhevet, dont la valeur numerique est  737. Dans la priere Shema Yisrael prayer que l'on recite trois fois par jour, on recite le commandement de la Torah  d'aimer  D-ieu à trois niveaux   -- "de tout ton Coeur, et de toute ton Âme , et de toutes tes Forces" (B'chol levavcha, uvechol nafshecha uvechol me'odecha). La  valeur numerique de cette phrase est aussi  737. Le commandement d'allumer la flamme est complet seulement quand ces trois niveaux d'amour ont ete allumés dans l'âme et brulent independament.

Le coeur a de nombreux  attributs: peur, emerveillement, compassion, sincerité devotion et plus. Mais enflammer une âme est un acte d'amour. Le precis de l'amour  est decrit dans le cantique des Cantiques comme shalhevet-kah, "la flamme de D-ieu."

Aaron, le prêtre chargé d'allumer les bougies, represente l'amour infini . Lorsqu'il allume les bougies, il enflamme cette experience de l'amour dans le coeur de ses compagnions . Les juifs eux mêmes sont des allumeurs de bougies, allumant les âmes de ceux qui sont autour d'eux jusqu'à ce qu'eux aussi experimentent de maniere independante dans leur âme la montee de l'amour  pour D-ieu.

Une  Meditation sur la Flame

Dans le  Sefer Yetzirah, (Le livre de la Formation) les dix Emanations de lumiere sont comparees à une flamme , shalhevet, connectes à une gachelet, du charbon ou  source d'energie. Cette description forme un parallele avec la structue physique de la flamme et evoque une meditation sur les bougies de Shabbat .

Lorsque l' on contemple une  flamme, on voit qu'elle comporte trois niveaux :

• La partie bleue (ou noire ) de la flamme est adjacente à la source d'énèrgie ,la meche.Le  terme mystique pour cette partie de la flamme est  chashmal. La mèche symbolise la dimension physique du coeur,  enflammée par l'amour divin. L'amour veritable affecte le coeur physiquement.

• La partie blanche de la flamme entoure la flamme bleue . Le terme mystique pour cette partie de la flamme est eiche  ("le feu"). Cette partie de la flamme correspond à aimer D-ieu de toute son âme. De même que l'âme ne touche pas le corps, de mêlme cette partie de la flamme ne touche pas la mèche.

• Une aura, ou halo entoure la flamme, Le terme mystique pour cette partie de la flamme est  nogah, et il correspond à l'amour de D-ieu de toutes ses forces.

  
  

La valeur numerique de ces trois mots, chashmal, eish and nogah,est à nouveau  737, la valeur numerique de shalhevet.

En resumé:
Le Secret de Shalhevet

Et tu aimeras D-ieu de tout ton coeur de toute ton âme et de toutes tes forces

	Color	Mystical Name	Correspondence to Verse
Flamme interieure entourant la mèche	bleue/noire	Chashmal	B'chol levavcha de tout ton coeur
Flamme entourant la flamme interieure	blanc	Eish	B'chol nafshecha de toute ton âme
Aura entourant la flamme	halo	Nogah	B'chol me'odecha de toutes tes forces

Lorsque l 'on  de tout son coeur, âme et force, on a aussi allumé un e flamme complete d'amour pour Sa  Torah, Son peuple  Israel et Sa terre. Cet amour s'eleve avec un pouvoir independant, enflamant la bougie de l'amour pour D-ieu,dans les âmes de tous ceux que l'on rencontre.